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我读陶渊明
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【原创】我读陶渊明
人们常说，历史是一个大舞台，在这个风云变幻的舞台上，各色人物一一登场，演出的或是正剧、喜剧，或是悲剧。这样说来，中国历史自东汉末到魏晋南北朝也是一出徐徐拉开黑幕的悲剧。
东汉时，在诗歌中已出现了悲叹生命的哀戚旋律。古诗云：“人生不满百，常怀千岁忧。”曹操云：“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。”为什么人们连连哀叹人生苦短？东汉末以来战乱不断，“据估算，东汉人口最多时达六千万，黄巾起义之后连续的军阀混战使人口急剧下降，至三国开始前后下降为二千二三百万。到东晋灭亡时，大约在一千七百万左右。”（引自袁行霈《陶渊明研究》）在黑暗的世道中，多少人家破人亡，妻离子散，多少无辜百姓成了炮灰？人生本就短促，连少有的一点欢乐也被乱世夺走了，人们怎能不哀叹呢？
我想问：人究竟为什么而活？对这个问题我们反过来想一下，人在什么情况下不想活？答：当他感到活得不开心、不快乐时不想活。那我想是否可以说人在很大程度上是为快乐而活的呢？
陶渊明那个时代，是漫长悲剧中的一个片断。政治黑暗、官场污浊，屠刀乱舞，每个人的生命都显得那样脆弱。那个时代充满阴谋、屠杀，人们的心中也满是压抑、恐惧。而陶渊明深受儒家经典熏陶，有大济苍生之志，因此他痛苦也大，因为官场黑暗、凶险让他志向不能施展，让他内心矛盾重重，这才有了他的五仕四隐，而且终隐而不仕了。
我认为，在他的所有作品中，《形影神》这部作品意旨深厚，足可统领其全部作品。《形影神》序：“贵贱贤愚，莫不营营以惜生，斯甚或焉，故极陈形影之苦，言神辨然以释之。好事君子，共取其心焉。”他想通过对形影神各自的意义以及它们之间的关系的说明，来表达他对人生的态度。第一部分，“形赠影”，“天地长不没，山川无改时。”以天地、山川之长久更映衬出人生的短促。“谓人最灵智，独复不如兹。”人生无常，不能与天地山川相比，甚至还不如“一岁一枯荣”的草木。人生苦短，怎么办？“我无腾化术，必尔不复疑。”他深知求仙得长生是一个梦幻，于是决心直面这个无奈的现实。“愿君取吾言，得酒莫苟辞。”这算是看开了么？人生苦短，当及时行乐，这也对，因为人生本就在寻求快乐，欢乐会随着时光的流逝而流逝，那自然不能浪费好时光。
有很多人抨击“及时行乐”的观点，但陶渊明的诗文里，不断的叹惋时光难留，而人易老，好多事要抓紧做，否则就来不及了。这正说明他非常的热爱生活。人生应当及时行乐，才能不负此生。于是就有了他对酒、菊、书、琴的爱好。他坐在院落之中，持一杯酒，握一卷书，笑看秋菊，胸中傲气激荡起无弦琴的清澈旋律。“盛年不重来，一日难再晨。”“得欢当作乐，斗酒聚比邻。”“今我不为乐，知有来岁不？命室携童弱，良日登远游。”与邻居喝酒逗乐，选择一个和风日丽的日子和家人一起远游，这与高官荣禄比起来的确是很平凡的快乐，但他乐此不疲，认为这种生活才是他真正的归宿。
第二部分，“影答形”，形是形体，影便是精神，是指人的意识、思维活动，是一般的心理状态。生理上的衰老、病苦、死亡，必然引起心理上的变化。而对绝大多数人来说，那种心理变化都是苦不堪言。人人都希望能够康乐延年，但“存生不可言，卫生每苦拙。”人的精神永远受着形体不能康乐长存的折磨。“此同既难常，黯尔俱时灭。”生时形影相随，死去形影俱灭。“身没名亦尽，念之五情热。”一个人若死了，功名随风去，他的剧情已落幕，他的爱恨已入土。难道什么也留不下吗？“立善有遗爱，胡为不自竭。酒云能消忧，方此讵不劣。”人总想让自己的生命留下些轨迹，给自己些安慰。要像流星在天际摩擦出光芒后消逝而去，要像昙花在无人喝彩的暗夜怒放之后凋谢而去。“精神”想要发挥力量大济苍生，为世立善，形虽灭，但“遗爱”既能温暖别人，也让自己感到欣慰，这比喝酒行乐更能消忧！作为一个读书人，满腹经纶而不用之，简直白活一场。陶渊明更不甘心无所作为，不仅自己五次出仕，还希望儿子（作为自己生命的延续）能继承先祖的光辉业绩，再造辉煌。
他歌颂先辈“抚剑风迈，显兹武功”，“直方二台，惠和千里。”希望儿子能成材，将先辈的威武、德行发扬光大：“尚想孔级，庶其企而。”（《命子》）
陶渊明把希望寄托在儿子身上， 既是对未来的憧憬，也是对现实的无奈。虽然他“少年罕人事，游好在六经”，受儒家教诲要立善，虽然他“猛志固常在”，但现实太残酷了，在他看来就是无道之世，有道则仕，无道则隐。请看：东晋的几个皇帝，面对本就不牢固的政权基础，不思进取，荒废国事，导致政局一乱再乱。其后的两个野心家桓玄与刘裕倒是有才，只是为了荣华竟可让自己变成嗜杀的野兽！ “ 公元398年，殷仲堪、杨佺期等人在寻阳结盟，推桓玄为盟主，第二年，桓玄却袭杀殷、杨二人。公元412年，刘裕讨灭曾与他长期共患难的荆州刺史刘毅及南蛮校尉郗僧施。”（引自龚斌《陶渊明集校笺》）随后又杀了一批曾和他一起战斗过的将领。陶渊明本来就因人生苦短而更加珍惜生命，他能让自己为了荣华富贵而丢掉性命、丢掉平凡的快乐吗？即便他想立善，大济苍生，也只能望着庙堂上的血腥污浊而长叹息了。“觉悟当念远，鸟尽废良弓。”（《饮酒》二十首系列）他觉悟到当此之世只能处江湖之远，但这对壮志凌云的他来说太痛苦了。这痛苦远超过贫穷之苦。虽然“弱年逢家乏，老至更长饥。”（《有会而作》）但要他出任以脱贫却是“志意多所耻”、“拂衣归田里”。出仕，不仅不能立善，且有性命之忧，这都是因为无道之人把持政局。他们对于人才要么不用，要么用起人才也是毫无诚意，随时将人才作为牺牲品。陶渊明对此看得很清楚。多少英雄“屈雄志于戚竖，竟尺土之莫及。”（《感士不遇赋》）“何旷世之无才，罕无路之不涩。”士何以不遇？屈原遭谗害，董仲舒招嫉恨，贾谊被放逐，陶渊明欲入仕途立善，却发现这是条迷途，甚至是不归路。“行行失故路，任道或能通。”入仕立善已不可能，就归隐田园独善其身吧。但他也在立善，他留下这些作品抨击黑暗，他孤高傲世的形象为后人留下了很大的精神财富，成为后世处于相似境地的人们的心中的一点烛光。在黑暗之中燃起的烛光比在光明中更加明亮，更有指引的意义。我想，这也是他对后世人的“遗爱”吧。
古今中外，很多人面临着名缰利锁的困境。功名利禄是很多人的目标。“富贵非我愿，帝乡不可期。”“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵。”不义而富且贵于渊明如浮云！追求功名也无可厚非，但当功名与生命、良心不可蒹得时，你会如何选择？陶渊明毅然放弃荣禄仕途，转归田园。宁可忍受贫苦，也要享受田园平淡之乐，其实这种乐因为简单才更显意蕴丰厚。李斯在将被秦二世腰斩时说；“吾欲与若复牵黄犬俱出上蔡东门逐狡兔，岂可得乎！”平平淡淡才是真呀！“吾生梦幻间，何事绁尘羁。”“误入尘网中，一去三十年”。多少人在追名逐利中让心灵蒙尘，做出许多丑恶之事不说，最后离世时却发现什么也带不走，处心积虑得来的东西成了竹篮水。“古时功名士，慷慨争此场。一旦百岁后，相与还北邙。”“荣华诚足贵，亦复可怜伤。”人生的快乐难道只能在追逐名利中找到？陶渊明的一生已给了答案。
第三部分，“神释”，我将“神”解为灵魂，一种心灵、人格上的东西。“老少同一死，贤愚无复数。”形影神三者想依附，都要面对人生之短促。“曰醉，或能忘，将非促龄俱？立善常所饮，谁当为汝誉？”饮酒能忘忧吗？能养生吗？立善谁赞扬你呢？“甚念伤吾生，正委屈运去。纵浪大化中，不喜亦不惧，应尽便须尽，无复独多虑。”何必执着呢？顺其自然吧，一切都是自然的规律，喜又怎样？惧又怎样？不可抗拒的就随他去，，何必劳心费神？乐天知命故不忧。这一生总要完结，与其愁苦，不如开心过每一天。
儒家是“知其不可为而为之”，这话也是有条件限制的。要是知道喝农药会死（这人还不想死），他还会去喝吗？“顺其自然”其实是一种灵活的思维方式和生活方式。“神释”所说的“委运”，当然也是有原则的。既不与污浊之世同流合污，坚守心灵的纯洁和自由。“自然”的人心应该是纯洁的、自由的。托尔斯泰说：“心灵纯洁的人，他的生活充满甜蜜和喜悦。”道家一再追求一种绝对的自由，让心不为形役，不为物累。认为那才是真快乐真解脱。看来，人心合于纯洁、自由这两个“自然”之道，就可以让人回到快乐老家了。陶渊明的归隐生活是否在追求心灵的纯洁和自由？“少无适俗韵，性本爱丘山。误入尘网中，一去三十年。”“三十年”，这三个字叹出历史感、沧桑感，更显出一种痛悔之后洗心革面的决心。“丘山”象征着心灵的一片净土。“田园将芜胡不归！”仕途凶险，污染心灵，不得自由，何不回田园躬耕。这田园实在是一个纯洁、自由的心灵家园。他似在对每个人大喊：莫让灵魂的田园荒芜！
我认为，陶渊明的一生是将形、影、神三者的主张合而为一实施了。他领会“神”的旨意，坦然面对短促愁苦的人生，并且坚守心灵的纯洁和自由。他也深知人生的追求无非是快乐，要让自己活得开心，他便有了酒、菊、书、琴等爱好，“酒能祛百虑，菊解制颓龄。”（《九日闲居》序）幻想向王母进言：“在世无所须，惟酒与长年”。“好读书，不求甚解，每有会意便欣然忘食。”他是在用喜剧的精神来使自己屹立在悲剧的舞台。辗转反侧，长夜难熬，遗世独立，知音难求。他为何抚的是无弦琴？唉，“知音少，弦断有谁听？”（岳飞《小重山》）把弦弹断，也无知音，岂不哀哉！但他终究是乐观的，怀想着前代的先贤，用他们来激励自己。在田园之中把酒赏菊、呼朋唤友品尝“豪华落尽见真淳”的平凡快乐。在有限的人生中抓住每一刻的欢乐。
“先师遗训，余岂云坠。四十无闻，斯不足畏，脂我名车，策我名骥。千里虽遥，孰敢不至。” 陶渊明一直未放弃“立善”之志。虽然不愿入仕，但他的著作、言行已经是遗爱于后世了。“夫导达意气，其惟文乎？”
“击壤以自欢，或大济于苍生。陶渊明以对生命的豁达（神的主张）来面对人生，在短短一生中享受了田园之乐（形的主张），以及留下表达自己心意的著作之欣慰（影的主张）这让他的人生就如流星、昙花一般，用刹那间的灿烂留给了历史一个永恒。他之所以能将形影神三者主张合一而行，就在于他对儒道思想进行了整和，兼容并蓄，让他的人生在豁达境界中享了乐，立了善，他真是没白活一回。
古人云：“作者之用心未必然，读者之用心何必不然。”我读陶渊明便是这些体会。阅读古代文学作品，是为了发掘它对我们当代人生的意义。“逝者如斯夫，不舍昼夜。”让我们认真地过每一分钟，让我们找到人生的真谛，愿我们都有一个快乐无悔的人生！
参考书目：《陶渊明集校笺》，龚斌校笺，上海古籍出版社1996年版。
《陶渊明研究》，袁行霈撰，北京大学出版社1997年版。
2004年夏天写于大同大学
人们常说，历史是一个大舞台，在这个风云变幻的舞台上，各色人物一一登场，演出的或是正剧、喜剧，或是悲剧。这样说来，中国历史自东汉末到魏晋南北朝也是一出徐徐拉开黑幕的悲剧。
东汉时，在诗歌中已出现了悲叹生命的哀戚旋律。古诗云：“人生不满百，常怀千岁忧。”曹操云：“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。”为什么人们连连哀叹人生苦短？东汉末以来战乱不断，“据估算，东汉人口最多时达六千万，黄巾起义之后连续的军阀混战使人口急剧下降，至三国开始前后下降为二千二三百万。到东晋灭亡时，大约在一千七百万左右。”（引自袁行霈《陶渊明研究》）在黑暗的世道中，多少人家破人亡，妻离子散，多少无辜百姓成了炮灰？人生本就短促，连少有的一点欢乐也被乱世夺走了，人们怎能不哀叹呢？
我想问：人究竟为什么而活？对这个问题我们反过来想一下，人在什么情况下不想活？答：当他感到活得不开心、不快乐时不想活。那我想是否可以说人在很大程度上是为快乐而活的呢？
陶渊明那个时代，是漫长悲剧中的一个片断。政治黑暗、官场污浊，屠刀乱舞，每个人的生命都显得那样脆弱。那个时代充满阴谋、屠杀，人们的心中也满是压抑、恐惧。而陶渊明深受儒家经典熏陶，有大济苍生之志，因此他痛苦也大，因为官场黑暗、凶险让他志向不能施展，让他内心矛盾重重，这才有了他的五仕四隐，而且终隐而不仕了。
我认为，在他的所有作品中，《形影神》这部作品意旨深厚，足可统领其全部作品。《形影神》序：“贵贱贤愚，莫不营营以惜生，斯甚或焉，故极陈形影之苦，言神辨然以释之。好事君子，共取其心焉。”他想通过对形影神各自的意义以及它们之间的关系的说明，来表达他对人生的态度。第一部分，“形赠影”，“天地长不没，山川无改时。”以天地、山川之长久更映衬出人生的短促。“谓人最灵智，独复不如兹。”人生无常，不能与天地山川相比，甚至还不如“一岁一枯荣”的草木。人生苦短，怎么办？“我无腾化术，必尔不复疑。”他深知求仙得长生是一个梦幻，于是决心直面这个无奈的现实。“愿君取吾言，得酒莫苟辞。”这算是看开了么？人生苦短，当及时行乐，这也对，因为人生本就在寻求快乐，欢乐会随着时光的流逝而流逝，那自然不能浪费好时光。
有很多人抨击“及时行乐”的观点，但陶渊明的诗文里，不断的叹惋时光难留，而人易老，好多事要抓紧做，否则就来不及了。这正说明他非常的热爱生活。人生应当及时行乐，才能不负此生。于是就有了他对酒、菊、书、琴的爱好。他坐在院落之中，持一杯酒，握一卷书，笑看秋菊，胸中傲气激荡起无弦琴的清澈旋律。“盛年不重来，一日难再晨。”“得欢当作乐，斗酒聚比邻。”“今我不为乐，知有来岁不？命室携童弱，良日登远游。”与邻居喝酒逗乐，选择一个和风日丽的日子和家人一起远游，这与高官荣禄比起来的确是很平凡的快乐，但他乐此不疲，认为这种生活才是他真正的归宿。
第二部分，“影答形”，形是形体，影便是精神，是指人的意识、思维活动，是一般的心理状态。生理上的衰老、病苦、死亡，必然引起心理上的变化。而对绝大多数人来说，那种心理变化都是苦不堪言。人人都希望能够康乐延年，但“存生不可言，卫生每苦拙。”人的精神永远受着形体不能康乐长存的折磨。“此同既难常，黯尔俱时灭。”生时形影相随，死去形影俱灭。“身没名亦尽，念之五情热。”一个人若死了，功名随风去，他的剧情已落幕，他的爱恨已入土。难道什么也留不下吗？“立善有遗爱，胡为不自竭。酒云能消忧，方此讵不劣。”人总想让自己的生命留下些轨迹，给自己些安慰。要像流星在天际摩擦出光芒后消逝而去，要像昙花在无人喝彩的暗夜怒放之后凋谢而去。“精神”想要发挥力量大济苍生，为世立善，形虽灭，但“遗爱”既能温暖别人，也让自己感到欣慰，这比喝酒行乐更能消忧！作为一个读书人，满腹经纶而不用之，简直白活一场。陶渊明更不甘心无所作为，不仅自己五次出仕，还希望儿子（作为自己生命的延续）能继承先祖的光辉业绩，再造辉煌。
他歌颂先辈“抚剑风迈，显兹武功”，“直方二台，惠和千里。”希望儿子能成材，将先辈的威武、德行发扬光大：“尚想孔级，庶其企而。”（《命子》）
陶渊明把希望寄托在儿子身上， 既是对未来的憧憬，也是对现实的无奈。虽然他“少年罕人事，游好在六经”，受儒家教诲要立善，虽然他“猛志固常在”，但现实太残酷了，在他看来就是无道之世，有道则仕，无道则隐。请看：东晋的几个皇帝，面对本就不牢固的政权基础，不思进取，荒废国事，导致政局一乱再乱。其后的两个野心家桓玄与刘裕倒是有才，只是为了荣华竟可让自己变成嗜杀的野兽！ “ 公元398年，殷仲堪、杨佺期等人在寻阳结盟，推桓玄为盟主，第二年，桓玄却袭杀殷、杨二人。公元412年，刘裕讨灭曾与他长期共患难的荆州刺史刘毅及南蛮校尉郗僧施。”（引自龚斌《陶渊明集校笺》）随后又杀了一批曾和他一起战斗过的将领。陶渊明本来就因人生苦短而更加珍惜生命，他能让自己为了荣华富贵而丢掉性命、丢掉平凡的快乐吗？即便他想立善，大济苍生，也只能望着庙堂上的血腥污浊而长叹息了。“觉悟当念远，鸟尽废良弓。”（《饮酒》二十首系列）他觉悟到当此之世只能处江湖之远，但这对壮志凌云的他来说太痛苦了。这痛苦远超过贫穷之苦。虽然“弱年逢家乏，老至更长饥。”（《有会而作》）但要他出任以脱贫却是“志意多所耻”、“拂衣归田里”。出仕，不仅不能立善，且有性命之忧，这都是因为无道之人把持政局。他们对于人才要么不用，要么用起人才也是毫无诚意，随时将人才作为牺牲品。陶渊明对此看得很清楚。多少英雄“屈雄志于戚竖，竟尺土之莫及。”（《感士不遇赋》）“何旷世之无才，罕无路之不涩。”士何以不遇？屈原遭谗害，董仲舒招嫉恨，贾谊被放逐，陶渊明欲入仕途立善，却发现这是条迷途，甚至是不归路。“行行失故路，任道或能通。”入仕立善已不可能，就归隐田园独善其身吧。但他也在立善，他留下这些作品抨击黑暗，他孤高傲世的形象为后人留下了很大的精神财富，成为后世处于相似境地的人们的心中的一点烛光。在黑暗之中燃起的烛光比在光明中更加明亮，更有指引的意义。我想，这也是他对后世人的“遗爱”吧。
古今中外，很多人面临着名缰利锁的困境。功名利禄是很多人的目标。“富贵非我愿，帝乡不可期。”“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵。”不义而富且贵于渊明如浮云！追求功名也无可厚非，但当功名与生命、良心不可蒹得时，你会如何选择？陶渊明毅然放弃荣禄仕途，转归田园。宁可忍受贫苦，也要享受田园平淡之乐，其实这种乐因为简单才更显意蕴丰厚。李斯在将被秦二世腰斩时说；“吾欲与若复牵黄犬俱出上蔡东门逐狡兔，岂可得乎！”平平淡淡才是真呀！“吾生梦幻间，何事绁尘羁。”“误入尘网中，一去三十年”。多少人在追名逐利中让心灵蒙尘，做出许多丑恶之事不说，最后离世时却发现什么也带不走，处心积虑得来的东西成了竹篮水。“古时功名士，慷慨争此场。一旦百岁后，相与还北邙。”“荣华诚足贵，亦复可怜伤。”人生的快乐难道只能在追逐名利中找到？陶渊明的一生已给了答案。
第三部分，“神释”，我将“神”解为灵魂，一种心灵、人格上的东西。“老少同一死，贤愚无复数。”形影神三者想依附，都要面对人生之短促。“曰醉，或能忘，将非促龄俱？立善常所饮，谁当为汝誉？”饮酒能忘忧吗？能养生吗？立善谁赞扬你呢？“甚念伤吾生，正委屈运去。纵浪大化中，不喜亦不惧，应尽便须尽，无复独多虑。”何必执着呢？顺其自然吧，一切都是自然的规律，喜又怎样？惧又怎样？不可抗拒的就随他去，，何必劳心费神？乐天知命故不忧。这一生总要完结，与其愁苦，不如开心过每一天。
儒家是“知其不可为而为之”，这话也是有条件限制的。要是知道喝农药会死（这人还不想死），他还会去喝吗？“顺其自然”其实是一种灵活的思维方式和生活方式。“神释”所说的“委运”，当然也是有原则的。既不与污浊之世同流合污，坚守心灵的纯洁和自由。“自然”的人心应该是纯洁的、自由的。托尔斯泰说：“心灵纯洁的人，他的生活充满甜蜜和喜悦。”道家一再追求一种绝对的自由，让心不为形役，不为物累。认为那才是真快乐真解脱。看来，人心合于纯洁、自由这两个“自然”之道，就可以让人回到快乐老家了。陶渊明的归隐生活是否在追求心灵的纯洁和自由？“少无适俗韵，性本爱丘山。误入尘网中，一去三十年。”“三十年”，这三个字叹出历史感、沧桑感，更显出一种痛悔之后洗心革面的决心。“丘山”象征着心灵的一片净土。“田园将芜胡不归！”仕途凶险，污染心灵，不得自由，何不回田园躬耕。这田园实在是一个纯洁、自由的心灵家园。他似在对每个人大喊：莫让灵魂的田园荒芜！
我认为，陶渊明的一生是将形、影、神三者的主张合而为一实施了。他领会“神”的旨意，坦然面对短促愁苦的人生，并且坚守心灵的纯洁和自由。他也深知人生的追求无非是快乐，要让自己活得开心，他便有了酒、菊、书、琴等爱好，“酒能祛百虑，菊解制颓龄。”（《九日闲居》序）幻想向王母进言：“在世无所须，惟酒与长年”。“好读书，不求甚解，每有会意便欣然忘食。”他是在用喜剧的精神来使自己屹立在悲剧的舞台。辗转反侧，长夜难熬，遗世独立，知音难求。他为何抚的是无弦琴？唉，“知音少，弦断有谁听？”（岳飞《小重山》）把弦弹断，也无知音，岂不哀哉！但他终究是乐观的，怀想着前代的先贤，用他们来激励自己。在田园之中把酒赏菊、呼朋唤友品尝“豪华落尽见真淳”的平凡快乐。在有限的人生中抓住每一刻的欢乐。
“先师遗训，余岂云坠。四十无闻，斯不足畏，脂我名车，策我名骥。千里虽遥，孰敢不至。” 陶渊明一直未放弃“立善”之志。虽然不愿入仕，但他的著作、言行已经是遗爱于后世了。“夫导达意气，其惟文乎？”
“击壤以自欢，或大济于苍生。陶渊明以对生命的豁达（神的主张）来面对人生，在短短一生中享受了田园之乐（形的主张），以及留下表达自己心意的著作之欣慰（影的主张）这让他的人生就如流星、昙花一般，用刹那间的灿烂留给了历史一个永恒。他之所以能将形影神三者主张合一而行，就在于他对儒道思想进行了整和，兼容并蓄，让他的人生在豁达境界中享了乐，立了善，他真是没白活一回。
古人云：“作者之用心未必然，读者之用心何必不然。”我读陶渊明便是这些体会。阅读古代文学作品，是为了发掘它对我们当代人生的意义。“逝者如斯夫，不舍昼夜。”让我们认真地过每一分钟，让我们找到人生的真谛，愿我们都有一个快乐无悔的人生！
参考书目：《陶渊明集校笺》，龚斌校笺，上海古籍出版社1996年版。
《陶渊明研究》，袁行霈撰，北京大学出版社1997年版。
2004年夏天写于大同大学